Lejos de las torres grises y los suburbios en expansión de la capital de Chile, Santiago, las comunidades indígenas del país enfrentan nuevos desafíos durante la pandemia.

Los 10 grupos indígenas del país conforman el 12,8% de la población, dispersos desde el extremo sur de la Patagonia hasta las secas planicies del Desierto de Atacama en el norte y la remota Isla de Pascua en el Pacífico Sur.

Pero la respuesta del gobierno chileno a la pandemia ha sido criticada como “monocultural”, ya que los llamados a quedarse en casa descuidan en gran medida la realidad de la vida de los indígenas, muchos de los cuales viven en comunidades rurales pobres.

“El gobierno dijo que estaba bien preparado para la pandemia, pero esos preparativos estaban claramente diseñados para las poblaciones urbanas de ascendencia europea”, dijo el Dr. Nelson Vergara, jefe del departamento de Primeras Naciones del sindicato médico chileno.

“Los estándares occidentales dictan que vivimos en casas con un pequeño jardín o un balcón si tienes suerte, pero la vida rural para los indígenas no es así… La gente no puede quedarse adentro”, explica.

Cuatro meses después de que Chile confirmara su primer caso de coronavirus, Vergara dice que los datos sobre las identidades indígenas de los pacientes no se recopilan adecuadamente, lo que dificulta determinar el verdadero alcance del efecto del virus en las comunidades indígenas. El Departamento de Salud no pudo responder de inmediato a una solicitud de comentarios.

Aunque Chile inicialmente informó un bajo número de casos y muertes, el país ahora ha confirmado más de 300.000 casos de coronavirus y 6.434 muertes según el recuento oficial del gobierno.

Cuando se incluyen las muertes por virus probables, pero no confirmadas (de acuerdo con las recomendaciones de la Organización Mundial de la Salud), el número total de muertes superó las 10,000.

Cuarenta y cinco de esas muertes confirmadas ocurrieron en La Araucanía, la provincia sureña donde vive la mayoría de la población mapuche, el grupo indígena más grande de Chile.

La Araucanía fue durante siglos el escenario de la batalla por la “pacificación” del Estado chileno contra los mapuche, quienes dejaron el territorio sin urbanizar y empobrecido – sigue siendo la región más pobre del país.

El virus llegó por primera vez a la región con los vacacionistas durante los meses de verano del hemisferio sur. Su rápida difusión entre los habitantes locales fue acelerada por las costumbres culturales y los estrechos lazos familiares.

“Las comunidades mapuche sobreviven gracias a la amistad y la solidaridad”, dijo Francisco Yevilao Huaiquillán, líder comunitario de Lonquimay, una provincia rural de 11.000 habitantes que fue uno de los primeros focos de la epidemia.

“Tout le monde se connaît et nous saluons toujours les gens avec des câlins et des bisous – mais c’était l’un de nos plus gros problèmes, car cela créait les conditions idéales pour qu’un virus se propage”, a-t -él explica.

La economía local también colapsó, ya que los cierres selectivos restringieron el movimiento de las personas.

En Lonquimay, como en otras comunidades rurales de la región, los lugareños suelen vender ganado y piñones, pero los comerciantes se han visto aislados del área debido a las restricciones de viaje, lo que ha sofocado los ingresos de la comunidad.

Cerca del 40% de los habitantes de La Araucanía tienen un empleo informal y mujeres mapuches que venden verduras en las calles de Temuco han sido ahuyentadas violentamente por la policía.

Los pueblos indígenas en Chile ya estaban luchando. Según una encuesta de 2017, el 30,2% de la población indígena vivía en condiciones de pobreza multidimensional, indicador que tiene en cuenta la salud, la educación y el nivel de vida.

“Los mapuche tienen muy pocos recursos y están entre las personas más vulnerables del país”, dijo Andrés Cuyul, académico del departamento de salud pública de la Universidad de La Frontera. “El mismo estado que nos ha traído enfermedades desde el siglo XVIII es ahora el que se supone que debe cuidarnos.

“Pero la respuesta a la pandemia nunca fue diseñada para los pueblos indígenas: ¿qué se supone que deben hacer las personas de las comunidades rurales pobres con las clases de yoga y cocina en línea?”

Aunque se ha creado un fondo de 2500 millones de pesos (3,1 millones de dólares) para apoyar a las empresas mapuche, el proceso de solicitud es completamente en línea y, por lo tanto, de poca utilidad para las comunidades rurales donde el acceso a Internet es esporádico y las habilidades digitales son muy escasas.

Las autoridades locales han puesto a disposición un puñado de materiales en el idioma mapuche, mapudungun, pero se ha hecho poco para transmitir el mensaje a otros pueblos indígenas.

“La gente de estas áreas no entiende a las autoridades y el problema va mucho más allá del idioma y la alfabetización”, dijo Vergara.

“Una política que funciona en Santiago no será interpretada de la misma manera por un nativo en el campo”.

Como las tasas de alfabetización y la ortografía difieren entre las comunidades mapuche, Vergara y su departamento distribuyeron grabaciones de audio en mapudungun con instrucciones de seguridad e higiene.

“Estamos contentos de que finalmente se hable de eso, pero debería haber sucedido hace meses”, dijo. “No pueden simplemente darse cuenta de que uno de cada 10 chilenos se identifica como indígena”.